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linea de tiempo

  • 1981

    1981
    para Descartes (1981) la razón es el núcleo ordenador de todo cuanto existe, de manera que, ese primer logos buscado por los antiguos, esa ansia de saber por
    el simple deseo de saber, se traduce en un logos conquistador, supremo e incuestionable, situación que lleva a invisibilizar el saber alternativo gestado fuera de los patrones
    modernos.
  • 1997

    1997
    La filosofía moderna es heredera de la tradición antigua que buscaba la universalización del saber, de verdades absolutas y del ordenamiento de la totalidad de los asuntos humanos. Aristóteles realizó diversas clasificaciones del saber, dando preeminencia a la teoría sobre el techné, esa parte humana a través de la cual se da todo tipo de producción a través de la acción.
  • 2005

    2005
    según Walsh (2005) que el único conocimiento genuino es aquel que puede ser producido desde la academia, consecuencia de ello, la colonialidad comienza a extenderse a todos los niveles del saber y a determinarse geohistóricamente, geopolíticamente y geoculturalmente. presentan la alternativa de pensar la investigación social fuera de los patrones impuestos por la tradición cientificista y académica eurocéntrica; en este sentido.
  • 2006

    2006
    la opción decolonial se abre como elemento medular de enlace entre la teoría con las resistencias sociales, donde se articulan el deseo de superar la colonialidad del ser, del poder, del saber y de la naturaleza con la construcción de identidades alternativas y colectivas, pero sin perder de vista lo individual de los sujetos ante las amenazas de la globalización hegemónica occidental. Dicho fenómeno de impacto global, genera ignorados e invisibilizados de la cultura. (Dussel, 2006).
  • 2006

    2006
    La colonialidad de la naturaleza, concepto introducido por Catherine Walshdonde se señala la negación de las diversas concepciones del mundo y de las relaciones del hombre con su hábitat, coartando la posibilidad de reconocerse como parte delcosmos y como responsable de la vida dentro del planeta. Este nivel de colonialidad puede apreciarse como la posesión de la vida misma, donde se desecha la relación milenaria existente en los seres humanos con su entorno natural y espiritual.
  • 2008

    2008
    La colonialidad del saber (epistemológica). Según la cual el saber está determinado por la universalidad científica y academicista, negando el saber gestado a través de prácticas otras, ajenas a la visión occidental. En la perspectiva de Castro
    Gómez (2000) “La colonialidad del poder y la colonialidad del saber se encuentran emplazadas en una misma matriz genética”; es decir, funcionan a través de un mismo “aparato ideológico” que legitima la exclusión de las subjetividades
  • 2010

    2010
    Se consolida el sistema mundo-moderno donde se dan, según
    Restrepo y Rojas (2010) una serie de condiciones determinantes para definir la modernidad americana, son a saber: el asentamiento del capitalismo como sistema económico dominante, la expansión científico-tecnológica, la secularización de la vida, la creación de Estados independientes y, por último, la universalización de la vida moderna.
  • 2010

    2010
    La colonialidad del ser (ontológica), donde se deja ver la superioridad moderna/occidental, creando relaciones de subalternización, inferización y deshumanización de lo distinto. Según Restrepo y Rojas (2010) la colonialidad del ser se
    refiere a la dimensión ontológica de la colonialidad del poder, quiere decir esto, la experiencia moderno/colonial que inferioriza, deshumaniza y niega a determinadas poblaciones, ejerciendo sobre ellas presión social.
  • 2011

    2011
    Indisciplinar la metodología de la investigación: Según Haber (2011) partir del disciplinamiento de las ciencias sociales y de la metodología es reproducir las relaciones de dominación de la episteme moderno-colonial, de igual forma, aceptar el conocimiento como neutral y objetivado es otorgar carácter incuestionable a las instituciones de investigación que producen ciencia. Sin hacer desmerito y sin negar los logros que la ciencia moderna ha dado a la humanidad
  • 2014

    2014
    Desde la perspectiva de Puentes se puede hablar de un método decolonial y de una investigación decolonial en ciencias
    sociales siempre que ella genere una interculturalidad extendida,es decir,un tipo de interculturalidad que supere las limitaciones de los patrones monoculturales, apuntando al acercamiento del Estado y de la sociedad civil a los pueblos y comunidades originarias.
    Evidentemente, este método se presenta hoy como una ventana de oportunidad para fomentar el diálogo intercultural
  • 2015

    2015
    Decolonizar los procesos de aprendizaje-enseñanza a través del ejercicio de una educación crítica que esté en contacto con el contexto social, enriqueciendo las relaciones educador-educando, entendiendo los mismos, no como una dualidad, sino como un
    proceso complementario de experiencias de vida . Alvarado (2015).