TRANSFORMACIONES DEL CONCEPTO DE IDENTIDAD

  • 1920-1930

    El concepto de "identidad" no figuraba en estudios académicos, dado que se interesaban en el funcionamiento de la vida social de las comunidades, como si estuviesen aisladas.
  • 1950

    Antropólogos ingleses, descubrieron que la identidad tribal o étnica, no pasaba desapercibida como algo individual, sino por el contrario, empezó a reconocerse a los desconocidos en términos étnicos, y se empezó a reconocer el rol de la diferencia, estableciendo una identidad.
  • 1969

    Se empieza a enfatizar que la barrera étnica se establecía mediante la percepción de 2 sujetos con diferencias culturales determinadas, dando a entender que los rasgos culturales pueden cambiar, pero la barrera étnica sigue existiendo.
  • 1970

    El movimiento negro creó un impacto global, así como los movimientos feministas; dando a conocer que la identidad de grupos minoristas y grupos subalternos se hacía más fuerte. De igual forma, la descolonización e inmigración, creaba sociedades multiculturales mostrando que las identidades sociales oprimidas se fortalecían, ganando nuevo espacio y reconocimiento.
  • 1983

    Se establecen escuelas para que los adultos mayores inicien a educar e impartir conocimiento a los jóvenes, enseñándoles que no hay una identidad universal, por el contrario, hay múltiples identidades en el mundo.
  • 1990

    La identidad se ve enfrentada entre el esencialismo y anti-esencialismo, en donde los grupos indígenas emplean acciones propias de historia e identidad, y por otro lado, el estado inicia una discusión en donde informa que lo que se alega ser "propio" de los indígenas, en realidad no lo es.
  • 1992

    Freud y Marx fomentaron la idea de que "identidad personal y social" , se forma de procesos sociales invisibles, dado que se tiene la idea del postmodernismo, el cual cuestiona y desestabiliza la autonomía de los conceptos de identidad.